भगवद् गीता वर्ल्ड

श्रीमद् भगवद् गीता अध्याय 3, श्लोक 37

अध्याय 3 – कर्मयोग · वक्ता: श्रीकृष्ण

संस्कृत श्लोक

श्रीभगवानुवाच ।
काम एष क्रोध एष रजोगुणसमुद्भवः ।
महाशनो महापाप्मा विद्ध्येनमिह वैरिणम् ॥

उच्चारण (रोमन लिप्यंतरण)

śrībhagavānuvāca .
kāma eṣa krodha eṣa rajoguṇasamudbhavaḥ .
mahāśano mahāpāpmā viddhyenamiha vairiṇam ॥

अर्थ

श्रीभगवान बोले — यह काम ही है, यह क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है। यह महान भक्षक और महान पापी है; इस विषय में इसे ही शत्रु जानो

शब्दार्थ

  • कामः – काम, कामना
  • एषः – यह
  • क्रोधः – क्रोध
  • रजोगुणसमुद्भवः – रजोगुण से उत्पन्न
  • महाशनः – महा-भक्षक, कभी तृप्त न होने वाला
  • महापाप्मा – महान पापी, पाप की ओर प्रेरित करने वाला
  • विद्धि – जानो
  • एनम् – इसे
  • इह – यहाँ, इस विषय में
  • वैरिणम् – शत्रु

अन्वय

श्रीभगवान् उवाच — एषः कामः, एषः क्रोधः रजोगुणसमुद्भवः; महाशनः महापाप्मा; इह एनं वैरिणं विद्धि ।

व्याख्या

3.36 में अर्जुन ने पूछा था कि मनुष्य अपनी इच्छा के विरुद्ध भी किसी शक्ति से विवश-सा होकर पाप क्यों करता है। प्रभु अब असाधारण स्पष्टता से उसका नाम बताते हैं: यह काम, यानी कामना, है, और यह क्रोध है, जो रजोगुण से उत्पन्न होता है। यह 'महाशनः', महाभक्षक है, कभी तृप्त नहीं होता, और 'महापाप्मा', अत्यंत पापमय है, क्योंकि यह हर अन्य दोष की ओर ले जाता है। "इसे यहाँ शत्रु जानो।"

प्रभु काम और क्रोध को एक ही शक्ति के दो रूप मानते हैं। कामना चाहने की शक्ति है; जब वह बाधित होती है, तो क्रोध बन जाती है। जो व्यक्ति पदोन्नति चाहता है और उसे नहीं मिलती, वह रोष अनुभव करता है; जो ध्यान की भूख रखता है और अनदेखा होता है, वह कड़वा हो जाता है। दोनों में वही ऊर्जा चलती है। और रजोगुणी होने के कारण यह बेचैन है और इसे भरना असंभव है। जितना इसे खिलाओ, यह उतना ही माँगती है।

शंकराचार्य बताते हैं कि रजोगुण से उत्पन्न काम, जब किसी के द्वारा बाधित होता है, तो क्रोध में बदल जाता है और व्यक्ति को पापकर्म की ओर धकेलता है, यहाँ तक कि उसे इस शत्रु के सेवक की तरह कर्म करवाता है; वे इसे मन में छिपा मोक्ष का महाशत्रु कहते हैं। रामानुज श्लोक को इंद्रियों के विषयों से संपर्क से मन में उत्पन्न उस राग की ओर संकेत मानते हैं जो आत्मज्ञान को ढक देता है। मध्वाचार्य जोड़ते हैं कि इस शत्रु में तभी शक्ति है जब जीव भगवान से अनजान रहता है।

'इह वैरिणम्', "इस विषय में शत्रु", शब्द सूक्ष्म हैं। शत्रु बाहर नहीं है, वह दूसरी सेना नहीं है, संसार भी नहीं; वह भीतर है। यह अर्जुन की निराशा का उत्तर है: उसकी सच्ची लड़ाई केवल रणभूमि पर नहीं, मन में भी है। यह भी ध्यान दें कि प्रभु ऊर्जा या आकांक्षा को बुरा नहीं कहते; शत्रु अनियंत्रित चाह है।

अभ्यास के लिए भूल से ठीक पहले का क्षण पहचानिए: चाहने की एक झिलमिलाहट, चिढ़ की एक कौंध। शत्रु को घर के भीतर से अधिक द्वार पर पकड़ना आसान है। गीता इस शक्ति पर बार-बार लौटती है: 2.62 और 2.63 देखें, जहाँ आसक्ति से कामना, क्रोध और विनाश तक की शृंखला दिखाई गई है, और 16.21, जहाँ काम, क्रोध और लोभ नरक के तीन द्वार कहे गए हैं।

प्रसंग

3.36 में अर्जुन ने पूछा कि मनुष्य पाप क्यों करता है। भगवान का यह उत्तर अध्याय की अन्तिम कड़ी है। 3.38–3.40 में इस शत्रु के आवरण और निवास बताए जाते हैं, और 3.41–3.43 में उसे जीतने का उपाय।

जीवन-शिक्षा

अपने दुःख और गलतियों का मूल बाहर नहीं, भीतर की अनियंत्रित इच्छा में खोजिए। इच्छा को पहचानना और उसे सही दिशा देना ही जीवन की सबसे बड़ी साधना है।

मुख्य शब्द

काम
इच्छा, तृष्णा, भोग की कामना
क्रोध
इच्छा के बाधित होने पर उत्पन्न आवेग
रजोगुण
तृष्णा और चंचलता उत्पन्न करने वाला गुण
महाशन
कभी तृप्त न होने वाला

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